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張 善 文
Zhang shanwen

  張善文教授為本站題寫了“自強不息、厚德載物——本自周易乾坤二卦”。張教授指出,《周易》是一部成熟于西周時代,向人們揭示事物變化哲理的書,以八卦、六十四卦為象征符號,配以闡釋六十四卦哲理的卦爻辭文字,是我國現存最早的古代哲學著作,也是我國思想歷史上具有重大影響的“十三經”中的第一部經典作品。
  

  福建省長樂人,1949年11月出生。1979年考入建師范大學中文系古代文學專業 (先秦兩漢文學方向 )研究生 ,受業于著名國學宗師章太炎先生的再傳弟子、原福建師范大學副校長黃壽棋教授 ,1982年畢業,獲文學碩士學位 ,留校任教。現任福建師范大學文學院教授、博士生導師、易學研究所所長 ,兼任國家《續修四庫全書》經部特約編委、中國周易學會副會長、福建中華易學研究中心理事長、東方國際易學研究院學術委員、臺灣易經學會學術顧問,長樂市網絡文化研究會顧問。

  主要著作有:《周易譯注》、《周易入門》、《易學出階》、《周易辭典》、《周易與文學》、《易學群書評議》、《歷代易家與易學要籍》、《象數與義理》,點校《檢齋讀書提要》,主編《周易研究論文集》1-4集,整理《周易學說》等,發表學術論文60余篇。目前主持國家古籍整理出版規劃領導小組重點項目《中國古籍總目提要·周易卷》的科研工作。

張善文教授與張善國會長在福建師范大學合影

重修鎮海樓記 張善文

  鎮海樓,據福州北城屏山之巔①,始創于明洪武間,初稱樣樓②,蓋環城諸門樓之范式也。后易今名,累代承沿,閱六百余載矣。古者建樓,必考形勢而寓義理。觀之以勢,州城北高南卑,樓則雄峙北端,憑樓南望,于山、烏山交護左右③,白塔、烏塔掩映其上,蔚為春花競艷,秋月留香,南門之秀氣郁然鍾焉。復引目延眺,閩江清波橫漾,若玉帶蜿蜒,東注向海,時有漁舟唱晚,洋舸遙徠④,江海之豪氣廓然蘊焉。察之以理,樓名鎮海,其指蓋亦深矣。閩嶠臨海,夏秋臺風,頻或致患;又江海天隅,疇昔海氛偶作⑤,間擾皇州,民頗虞之。樓之所鎮,其在綏海宇、致和瑞乎?善矣前賢語曰⑥:樓以鎮海名,工在樓意實在海。惟世運迭更,明清以降,樓屢遭毀,幸亦屢獲重修。考清光緒間復建之樓,于民國二十二年罹火毀圮,后改建鄉哲林森紀念堂⑦。公元一九七零年,有司因故拆除。茲逢新紀暉光,省市主政以承風敦俗為務,秉民意,振宏綱,廣延多士,醵集資金⑧,重為建樓。樓式循依舊制,尊崇古道也;樓基拔升十米,庶便瞻矚也。興工于二零零六年十二月,經營彌載,始克告蕆⑨。於乎!后之登樓者,其臨高騁懷,遐覽物華盛景,遙睇天風海濤,將謂吾州之福,宜有系于斯樓歟?

【注釋】

  ①據:通“踞”,杜甫《病柏》“出非不得地,蟠據亦高大”。屏山:位于福州市區北端,因山形如屏、拱衛州城而得名。海拔62米,面積50公頃。又名平山,俗稱樣樓山。史載漢代閩越王無諸曾于此山前麓建冶城,故又稱越山、越王山。山的北面別稱龍腰山。唐末五代后梁間,閩王王審知建筑福州南北夾城,將屏山南段圍入城內。今山之南麓下,即福建省委、省政府所在地。

  ②樣樓:即明代創建的屏山鎮海樓的最初名稱,意以此樓為四門城樓的樣式。

  ③于山、烏山:福州南門東側有于山,西側有烏山,與城北的屏山成等腰三角形狀,故福州亦別號“三山”。于山上有白塔,原名報恩定光多寶塔,傳為唐末五代閩王王審知為報父兄之恩而建。烏山上有烏塔,其前身系唐貞元年間所建的凈光塔。白塔、烏塔遙遙相對,福州城內之勝景,遂有“三山兩塔”之稱。

  ④徠:音來(lái),謂到來、招來、使之來。

  ⑤海氛:海上風云之氣,借指海疆的動亂局勢。明唐順之《與胡默林總督書》:“海氛清凈,東南賴以無虞”。

  ⑥前賢:指清代文人謝章鋌(1820-1903),字枚如,福建長樂人,生于福州。清同治三年(1864年)舉人。曾主講福州致用書院十六年,并建賭棋山莊,藏書萬卷。著述二十余種,合編為《賭棋山莊全集》刊行。光緒間撰《重建鎮海樓記》(由閩縣陳寶琛書丹,光緒十九年立石),文中有“樓以鎮海名,工在樓意實在海”句(茲篇未見謝氏文集,何振岱《西湖志》有錄)。

  ⑦林森:生于1868年1月,卒于1943年8月,原名林天波,字子超,號長仁,自號青芝老人,別署白洞山人、虎洞老樵、嘯余廬主人。福建閩侯人。1905年加入中國同盟會。先后就讀美國密歇根大學、耶魯大學文科研究院。1914年在東京加入中華革命黨。曾任國民政府臨時參議院院長、國民政府主席、國民黨中央政治委員會代理主席。生前極力主張重修福州屏山之鎮海樓,逝世后福州故老于已湮圮之鎮海樓舊址上,略依舊式改建為“林森紀念堂”。

  ⑧醵集:醵,音聚(jǜ),聚也。醵集,即籌集。

  ⑨告蕆:蕆,音產(chǎn),謂完成也。告蕆,猶言告竣、告成。

 

剛強勁健的中國龍

——周易乾卦六龍發微


【英文標題】vigorous and sturdy dragon of china

——the six dragons from qian in i-ching
zhang shan-wen,fujian normal university,fuzhou 350007,china

【 作者 】張善文

【作者簡介】張善文,福建師范大學中文系 福建福州 350007

  張善文,福建師范大學中文系教授,易學研究所所長。

【 正文 】


  大凡歷代讀《周易》的人,一翻開這部被學者共同尊為“群經之首”的經典,首先接觸到并為之所深深吸引的便是《周易》六十四卦的開篇第一卦《乾》卦——卦中讓讀者留下最為不可磨滅之印象的,則是六爻的爻辭所展示的生動活潑的“六龍”的象征形象:這里,有深藏幽伏以自我隱修的“潛龍”,有現身于遼闊原野而嶄露頭角的“見龍”,有像“君子”一樣奮發圖強而不斷進取的龍,有躍躍欲試而又能審時度勢的明智之龍,有高翔于九天之上以大顯身手的“飛龍”,有高飛窮極而終自懊悔的“亢龍”——《乾》卦的世界,成了奇異奧妙、紛繁多姿的中國龍的世界。

  中國是龍的故鄉,中國人是龍的傳人。具有人類最悠久文化背景的中國龍的風采,竟然如此奇妙地融入中國最古老的哲學名著《周易》的《乾》卦思想之中,委實令人驚嘆!那么,中國“龍”究竟含藏著哪些內在的哲理義蘊呢?《周易》中的《乾》卦思想又如何取喻于中國龍的哲理內涵呢?沿著這一思路展開探討,宜將有補于我們對中國古代文化、藝術、哲學互為交叉旁通的更加細密的深入認識。是為本文的抒論宗旨。

一、龍之形:剛健與神奇的英姿

  中國龍的形象的出現,當在至為遠古的時代。更明確地說,中國龍藝術造型的產生,似乎與中國最古老的原始文化的產生是完全同步的。據現存的考古資料可知,早在距今七千年左右的河北曲陽仰韶文化遺址中,就已經發現了中國龍的造型物件(該龍之形是用蚌殼鑲在泥土中形成的)。

  我國歷史上第一部以六書理論系統地分析字形、解釋字義的字典《說文解字》,即已記載了秦漢的篆文“龍”字,其書對該字意義的解釋是:“龍,鱗蟲之長,能幽能明,能細能巨,能短能長;春分而登天,秋分而潛淵。”依據這部最早的權威名著的解說,龍的形態確實是令人神往的——它是自然界中形形色色“鱗蟲”類動物無與倫比的尊長,能在陽光明媚的地面天空生活,也能在幽隱暗昧的水底世界棲息;其形或龐大或細小,或蜿長或拙短;春分陽氣旺則飛于天上,秋分陽氣凌則沉潛于淵底。

  讀了上面一段描繪,我們不禁要嘆美道:何等靈異的神物啊!中國歷史上各個時代的藝術精品對龍形的刻畫表現可謂豐富多彩、千姿百態,無不展示了歷代中國人對龍的崇拜和向往。或許有人提出,究竟龍為何物?古代的龍是否確實存在過?中國龍形象的原型從何而來?此類問題困擾過不少研究者,有人認為古代的龍即是蜥蜴類動物(類似于今天所說的恐龍),有人推測龍的原型來自蛇,還有人以為來自鱷魚,等等。這些問題過于復雜,我們姑且暫勿細論,而這里所欲認真研索的,乃是古代中國龍的客觀藝術形態足以讓后人引發出的富有民族文化影響力的哲理思考。
  華夏先哲有酷愛美玉的優秀傳統,昔人嘗有“君子以玉比德”、“君子無故玉不去身”之說,故自古以來中國的讀書人多愛佩玉。甚至古代上層統治階級制禮作樂時,玉器也是不可或缺的物件,今日仍可考察到的夏商周三代各色禮器中,精美的玉器即占有甚多的份量。可以說,玉文化是中國最古老的文化體系中的一個至為重要的分支。于是乎,筆者記起一個令人驚喜的情實:中國悠久的玉文化所創造的琳瑯繽紛的瑰寶中,龍的藝術造型具有相當突出的地位——換言之,至少從六千多年前的新石器時代到今天,中國龍生動飛揚的種種形象,幾乎遍布于各個歷史時期所有類型的玉器之中。這里,值得認真一提的是,我國考古事業中的一項曾在國內外引起轟動的發現:

  公元1971年,在我國內蒙古自治區翁牛特旗三星他拉村紅山文化遺址中,出土了一件玉龍。據發掘報告,該玉龍是由色澤碧綠而間有白斑的岫巖玉琢制,體卷曲內彎,呈“c”字形,最寬處有6.2厘米,橫斷面最大直徑為2.9厘米。龍吻前伸,略向上翹,嘴緊閉,鼻端平齊, 上沿以陰線交叉刻琢有銳利感的棱線。首端呈橢圓形,有一對小而不穿透的圓鼻孔。雙眼微凸如梳形,前眼角圓而起棱,眼尾細長而上挑。額及顎底皆陰刻細密的棱形網狀紋。頸脊起長鬣,弧彎向后背飄動,其長度約占整個龍體長的三分之一強,呈扁平狀,兩側磨成不明顯的凹槽,邊沿兩面磨成刃,末端尖銳。背部正中有兩面穿透之孔,可供穿系佩飾。這件玉龍是迄今所知年代最早的龍形玉制品,在龍的藝術和玉器發展史上均有十分重要的意義(見周南泉《古玉器》,1993年上海古籍出版社出版)。

  我們知道,中國紅山文化遺址古玉器的發現,始于1935年日本兩位考古者之所為,后又經歷近二十年,到1954年,我國學者才作了較全面的考察發掘,又出土了不少新石器時代的玉制器物,于是這方面的研究才得以不斷發展。該文化遺址以內蒙古赤峰紅山為中心,涉及長城以北的遼寧西部、河北北部、內蒙古東部等地區。從上舉這件精美而完整的玉龍制品來看,我們至少可獲得兩點認識:其一,中國古人佩玉的傳統,絕不遲于六千年前;其二,中國龍形的出現,也絕不遲于這一時期。

  當然,僅僅從這件遠古玉龍來看,我們只得到古代一種龍形的感知。是否還有其它式樣的遠古龍形呢?答案無疑是肯定的。下面,我們不妨再沿著古文字學的線索尋找一些例證。在商周甲骨文、金文中,我們不難看到“龍”字的幾種典型的象形寫法:

附圖{圖}

  此四例中,第一例為甲骨文,其形態與上舉紅山文化的“c ”形玉龍何其相似乃爾!第二例亦為甲骨文,第三、第四例皆為周代金文,這三例的形態則均已轉化為“s”狀的龍形。 從商周以來各種文物中出現的為數眾多的龍形看,我們也十分容易找到“s ”狀龍的造型與那三例象形字相印證。或許,“c”狀和“s”狀是中國遠古龍形藝術的最為通常的表現形式吧?(此僅就古代象形字的造字取象而言,絕不排斥其它各種龍形藝術的存在。)至于秦漢以后,龍藝術的發展則是愈來愈盛,龍的藝術造型愈來愈千姿百態,歷代對龍的崇拜也不斷走向一個又一個高峰,龍文化終于成為中國古代文化中至為引人注目的現象。

  以上,我們頗費周折地考察了中國古代龍的藝術造型(尤其是原始藝術造型),目的在于揭示中國龍的英姿,并進一步說明因其形而體現出來的剛健與神奇的哲理本質——剛健者,陽剛奮發之謂也;神奇者,神異奇特之謂也。《周易》的《乾》卦所喻示的即是純一不雜的陽剛之道,其六爻所言正是陽剛之道的神奇的發展變化過程。以此觀之,該卦六爻的爻辭取“六龍”為喻象,豈不正與中國龍形所涵蓋的剛健與神奇的哲理本質息息相通嗎?

二、龍之勢:創造與光明的象征

  世間萬物,有其形必有其勢。中國古代龍形藝術所展示的種種狀態的剛健與神奇的英姿,便同時呈現出在中國歷史上產生過千秋百代經久不衰之影響的雄偉氣勢——那是具有無窮的創造力和開拓進取精神的象征,是為人類、社會、大自然帶來光明前景的象征,是特定意義中對事物起著決定性作用的陽剛之美的象征,乃至又升華為歷代皇朝最高權力的象征。凡此,皆與《乾》卦的哲學本旨至為合拍。

  這一系列象征,不但極大豐富了中國古代龍的藝術,而且使中華民族對龍文化的崇拜達到了登峰造極的程度。于是,古代帝王被奉為“真龍天子”,君王登基即位被稱為登上“九五之尊”:所謂“九五”,即是《乾》卦九五爻辭描述的“飛龍在天”的象征。據史書記載,唐玄宗李隆基即位之后,他當太子時曾居住的隆慶坊舊邸被改為興慶宮,宮邸北面有一池被命名為“龍池”,意即頌揚這位“真龍”正是從這“龍池”中騰躍而上,成為一代“天子”的。當時舉國共慶這一盛事,朝中十位著名文臣遂以“龍池”為題各作律詩一首,合為十章《龍池樂》,將慶賀典禮推向了高潮。這十章《龍池樂》可視為以龍歌頌帝王的代表作,且有一定文學價值,茲引錄如下:

  恭聞帝里生靈沼,應報明君鼎業新。既協翠泉光寶命,還符白水出真人。此時舜海潛龍躍,此地堯河帶馬巡。獨有前池一小雁,叨承舊惠入天津。(第一章,紫薇令姚崇)

  帝宅王家大道邊,神馬龍龜涌圣泉。昔日昔時經此地,看來看去漸成川。歌臺舞榭宜正月,柳岸梅洲勝往年。莫言波上春云少,只為從龍直上天。(第二章,左拾遺蔡孚)

  龍池躍龍龍已飛,龍德先天天不違。池開天漢分黃道,龍向天門入紫微。邸第樓臺多氣色,君王鳧雁有光輝。為報寰中百川水,來朝上地莫東歸。(第三章,修文館學士沈quán@①期)

  代邸東南龍躍泉,清漪碧浪遠浮天。樓臺影就波中出,日月光疑鏡里懸。雁沼回流成舜海,龜書薦社應堯年。大川既濟慚為楫,報德空思奉細涓。(第四章,黃門侍郎盧懷慎)

  龍池初出此龍山,常經此地詣龍顏。日日芙蓉生夏水,年年楊柳變春灣。堯壇寶匣余煙霧,舜海漁舟尚往還。愿似飄搖五云影,從來從去九天間,(第五章,殿中監姜皎)

  龍興白水漢輿符,圣主時乘運斗樞。岸上豐茸五花樹,波中的@②千金珠。操環昔聞迎夏啟,發匣先來瑞有虞。風色霞光隨隱見,赤云神化象江湖。(第六章,吏部尚書崔日用)

  西京凰邸躍龍泉,佳氣休光鍾在天。軒后霧圖今已得,秦王水劍昔常傳。恩魚不似昆明釣,瑞鶴長如太液仙。愿侍巡游同舊里,更聞蕭鼓濟樓船。(第七章,紫微侍郎蘇tǐng@③)

  星分邑里四人居,水@④源流萬頃余。魏國君王稱象處,晉家藩籬化龍初。青蒲似暫游梁馬,綠藻還疑宴鎬魚。自有神靈滋液地,年年云物史官書。(第八章,黃門侍郎李@⑤)

  靈沼縈回邸第前,浴日涵春寫曙天。始見龍臺升鳳闕,應如霄漢起神泉。石匱渚旁還起圣,桃李初生更有仙。欲化帝圖從此受,正同河變一千年。(第九章,工部侍郎姜xī@⑥)

  乾坤啟圣吐龍泉,泉水年年勝一年。始看魚躍方成海,即睹龍飛利在天。洲渚遙將銀漢接,樓臺直與紫微連。休氣榮光常不散,懸知此地是神仙。(第十章,兵部郎中裴璀)

  以上資料引自《舊唐書·音樂志》。這十首詩中,除了抒發身居顯要地位的十位重臣榮沐“圣恩”、幸蒙知遇的感激涕泠之情外,便是以極大的筆墨贊頌了李隆基從“潛龍”騰躍而上,成為翱翔長空、光耀天下的“飛龍”的宏大氣勢——在這里,龍即是天子,天子即是龍,二者合而為一,展示出無以復加的“大唐帝國”的赫赫權威和欣欣向榮的輝煌前景。

  眾所周知,中國歷史上歷朝歷代君王的威勢是任何個人或群體均無法比擬的,所謂“溥天之下,莫非王土;率土之濱,莫非王臣”(《詩經·小雅·谷北》),正是這一情狀的寫照。事實上,歷代的人們也往往把當代的“明主”視為國家和民族的最神圣象征,并寄托著美好的期望和虔誠的崇拜。于是,人們便把自古以來最受推崇、最具宏偉氣勢的“龍”的形象移植到“天子”的身上,令二者在特定的象征旨趣上融為一體:中國龍的舉世矚目的壯偉氣勢,終于得到了最高的升華。此類現象,在中國古代眾多的文學藝術作品中可謂比比皆是。我們把時代推移到三國時期的魏朝,從當時一位文人繆襲的《青龍賦》中,便可以讀到這樣一篇精彩的文辭:

  懿矣神龍!其知惟時。覽皇代之云為,襲九泉以潛處。當仁圣而睹儀,應令月之風律。照嘉祥之赫戲,敷華耀之珍體。耀文采以陸離,曠時代以稀出,觀四靈而特奇。是以見之者驚駭,聞之者崩馳。觀夫仙龍之為形也,蓋鴻洞輪碩,豐盈修長;容姿溫潤,委婉成章;繁蛇糾繆,不可度量。遠而視之,似朝日之陽;邇而察之,象列缺之光。耀若鑒陽和、映瑤瓊;墜若望飛云、曳旗旌。或蒙翠岱,或類流星,或如虹霓之垂耀,或似紅蘭之芳榮。煥琳琳之瑰異,實皇家之休靈。奉陽春而介福,賚乃國以嘉貞。(引自《初學記》)

  這篇字數不多的短賦,開句便贊嘆“神龍”之美,接著稱頌龍能“知時”,出處顯隱自有其道,然后從各種角度生動地描繪了龍的令人“驚駭”的宏大雄偉的氣勢,最后盛稱其為“皇家之休靈”,謂其足以為民致福、為國增輝——這正是古人所極力推崇的“明主”之氣,也是中國龍與中國古代天子融合為一的以文學形象為表現形式的至為生動的代表作。

  顯然,中國龍的氣勢的最集中體現,是它的陽剛氣概與進取精神,亦即它的卓越的創造性以及它在開拓進取過程中所帶來的光明前景。這種氣勢,與古人心目中有所作為的英明君主所必須具備的條件正相合拍。然而,我們固然論定古代中國龍與君王形象的合一性(如漢語成語中的“龍顏大悅”、“龍顏大怒”、“龍體欠安”等,“龍”的概念就完全可以與“天子”劃上等號),但我們卻不能一概斷言“龍”的象征對象僅僅是單一的“天子”。就廣義言之,龍的氣勢又有它的泛喻性——中國歷代的大人君子、仁人志士,往往皆把龍的氣質融入自己的行為之中,春秋時的老子被稱為“見首不見尾”的“神龍”,三國時的諸葛孔明被譽為“臥龍”,均是例證。《周易》的《乾》卦六爻取“龍”為象,其《大象傳》云“天行健,君子以自強不息”,恰恰也是極好的佐證。

  中國龍的氣勢是如此的浩大宏博,中國歷代多少有識之士在以龍的氣質為喻體的“自強不息”精神的激勵與鞭策下,為國家和民族作出了不可磨滅的貢獻!那么,在中國龍文化的發展歷程中,龍的非凡氣勢的重大作用,不是值得我們認認真真地記上一筆嗎?

三、龍之神:變化與發展的理趣

  中國龍有它的英姿,有它的氣勢,更有它的不可思議的神理。謂之“神理”者,即言它的變化莫測的神情、發展無窮的理趣。

  論及這一問題,我們又得先從中國龍的神態講起。大概在中國古代典籍記載過的所有動物中,龍是最難讓人捉摸其神態的東西,以致不少后人懷疑古代的龍究竟是確有其物還是人們虛構的?此問題本文尚無法牽及。但據各種文獻資料所記,中國古代龍的神態是十分多樣的,有大有小,有長有短,有長鱗的有無鱗的,有生角的有不生角的,其神各異,不一而足。《說文解字》釋“龍”謂其能大小長短,前文已引及。另一部字書《廣雅》又云:“有鱗曰蛟龍,有翼曰應龍,有角曰虬龍,天角曰螭龍”——同樣是龍,卻派生出“蛟”、“應”、“虬”、“螭”的不同名目,委實令人有奇妙莫測之感。

其實,因龍而帶來的神秘感還遠遠不止于此。中國古代尚有龍生九子、各有所好的傳說,更把龍所繁衍的后代描繪得神乎其神。明代學者楊慎《升庵外集》紀錄道:

俗傳,龍生九子,不成龍,各有所好。弘治中,御書小帖,以問內閣,李文正據羅qǐ@⑦、劉績之言具疏以對。今影響記之:一曰@⑧@⑨,(形似龜),好負重,今碑下趺是也。二曰螭吻,(形似獸),好望,今屋上獸頭是也。三曰蒲牢,(形似龍而小),好吼,今鐘上鈕是也。四曰狴犴,(似虎),有威力,故立于獄門。五曰饕餮,好飲食,故立于鼎蓋。六曰@⑩@(11),好水,故立于橋柱。七曰睚眥,好殺,故立于刀環。八曰狻猊,(形似獅),好煙火,故立于香爐。九曰椒圖,(形似螺蚌),好閉,故立于門鋪。

  此段材料,又見于《玉芝堂談薈》、《天祿識余·龍種》等書,所述或稍有異同(以上引文括號中的內容,即據后書增補,以詳其形)。從這類文字的描述中,我們看到,古代中國龍的神態可謂變幻至極、玄妙無比。僅僅這些被視為“龍子”的九種稀奇古怪的名頭,便足以使人產生多少具象和抽象的聯想!而且,這九種龍子,不僅神態與特性各異,更有不同角度的司掌職能的象征——或能馱起巨碑以負重,或能立于屋上以守望,或能伏于鐘鈕以傳聲,或能距于獄門以示威,或能豎于鼎蓋以助食,或能蹲于橋柱以益渡,或能安于刀環以顯煞,或能環護香爐以生煙,或能貼衛門鋪以閉守。這些神乎其神的“龍種”,與其說是龍所生的“九子”,不如說是中國龍博大奇偉之精神的衍化與派生,亦即變幻莫測的“龍之神”在人們對之極度崇拜的聯想過程中的種種重大功能的具體體現。或許,今天不少“好古之士”在接觸古代的許多大小文物、古器物時,會時常發現龍之“九子”在數千百年的龍文化發展史上出現頻率極高的重要作用。

  中國龍的精神實質,表現于在變化中不斷地發展、開拓。龍之神態的發展變化,是如此的異彩紛陳;無論是龍的“九子”,還是從遠古到近代的龍的“正身”,均有著各種各樣的以“變”為基本功能的神態特征。然而,這僅僅是一方面,更為我們所注重的則是透過外在的“態”,以思考中國龍的內在的“神”。何謂“神”?這一問題,從古人稱先秦時代的大哲學家老子為見首不見尾的“神龍”看,我們便不難發現某些端倪。據《史記》記載:

  孔子適周,將問禮于老子。老子曰:“子所言者,其人與骨皆已朽矣,獨其言在耳。且君子得其時則駕,不得其時則蓬累而行。吾聞之:良賈深藏若虛;君子盛德,容貌若愚。去子之驕氣與多欲,態色與淫志——是皆無益于子之身。吾所以告子,若是而已。”孔子去,謂弟子曰:“鳥,吾知其能飛;魚,吾知其能游;獸,吾知其能走。走者可以為罔,游者可以為綸,飛者可以為@(12)。至于龍,吾不能知。其乘風云而上天。吾今日見老子,其猶龍邪!”(《史記·老莊申韓列傳》)

  老子在中國古代哲學史上的重大貢獻,著重體現于他的非凡的名著《道德經》,這是一部影響巨大的充滿辯證思想的哲學著作。老子其人,也是注重事物的變化、以辯證思想為其世界觀之主流的哲人。如果司馬遷的記載沒有多大出入的話,那孔子對老子的尊崇可以說達到了登峰造極的程度。老子回答孔子“問禮”的一通議論,無疑是字字句句都顯示著深刻的辯證哲理。更須注意的是,孔子帶著頗為濃烈的感情色彩把老子喻為“乘風云而上天”的龍,這正是龍以“變化和發展”為其精神本質的生動體現。

  龍的精神本質,是變化與發展的組合:既是在發展中變化,又是在變化中發展。在《周易》的《乾》卦六爻的“六龍”喻象中,我們似乎已經深深感受到了這一精神的理趣——從初九“潛龍”到九二“見龍”,是一種變化和發展,前者潛隱水底以自我深造,后者顯現世上以展示才華,二者之間反映著質的變化、質的發展;同樣,從九二到九三“終日乾乾”的龍,從九三到九四“或躍在淵”的龍,以及從九四到九五的“飛龍”,從九五到上九的“亢龍”,也均體現著事物在進取開拓過程中質的變化和發展。無可置疑,六條巨龍的喻象,對于《乾》卦六爻象征理趣的發揮與拓展,起著十分重要的作用;同時,龍之“神”,也在這六爻的取象中表現得既生動又淋漓盡致。

  中國龍的神奇形象,在歷史上留下了如此悠久深遠而富有理趣的光彩!面對那些至今仍栩栩如生的代表各個歷史時期的龍的英姿,作為今天的中國人,我們將作何感受?又將從中獲得多少具有哲理意義的人生啟迪呢?這似乎是值得每一位鐘愛傳統文化的中國人花費些許時間去認真思考的問題。

四、龍之韻:過去與未來的啟示

  龍的韻律,伴隨著中國人走過了數千年文明歷程的春夏秋冬。龍的思想,影響了中國人一代又一代地傳承著不熄的精神火炬。龍的啟示,將對今天和明天的中國人呈現出永恒的哲理魅力。

  于是,我們把中國龍和中國古代哲學自然而然地掛起鉤來,終于發現了一條讓二者十分典型地緊密聯系在一起的紐帶——《周易》的《乾》卦。

  從這一典型的卦中,我們感受到龍的象征和“天”、“君子”、“光明”、“剛健”、“開創”、“進取”等等概念幾乎是合二而一的高度融合——用哲學的語言說,它象征著含藏于宇宙間的陽剛之氣,這是宇宙大自然中足以開創萬物,而萬物的生命也賴以依存、發展的第一種本始力量。

  《乾》卦,居于《周易》六十四卦之首,為六爻純陽之卦,以“天”為象征形象,揭示了“陽剛”元素、“強健”氣質的本質作用。卦辭高度概括了“天”具有開創萬物、并使之亨通、富利、正固這四方面“功德”,意在表明陽氣是宇宙萬物的資始之本。但大自然陽剛之氣的自身發展,又有一定的規律,因此《乾》卦六爻便擬取“龍”作為“陽”的象征,從“潛龍”到“亢龍”,層層推進,形象地展示了陽氣萌生、進長、盛壯乃至窮衰消亡的變化過程。其中九五“飛龍在天”,體現陽氣至盛至美的情狀;上九“亢龍有悔”,則寓物極必反、陽極生陰的哲理。六條巨龍在上下飛騰,一起一落,無不喻示著陽剛之氣的發展與變化。

  華夏民族悠久輝煌的文化長廊中,留下了許許多多龍的傳說、龍的英姿!但我們幾曾知曉,這沖天而起的飛龍,正呈現于中國最古老的哲學著作《周易》之中,它是宇宙間開創萬物的首要支柱——陽剛之氣的絕妙象征!

  回首歷史,從先秦時代陶器、玉器、青銅器上各種形式的龍形圖案,到歷代皇宮里的龍像、歷代君主身上穿的龍袍;從春秋時代孔子稱老子為“龍”,到后代皇帝紛紛以“真龍天子”自命,足以見中國古代龍的象征終于逐漸地帶上了一層至高無上的權力色彩,這顯然契合于陽剛之氣象征意義的高度升華。

  然而,《乾》卦的象征本質,還在于激勵人們效法“天”或“龍”的剛健精神,永遠不斷地努力進取,奮發向上。這也是《乾》卦《大象傳》所極力推贊的:“天行健,君子以自強不息。”只要我們細心觀察,便不難發現陽剛之氣在大自然及人類社會中的偉大作用——每當陰氣凝重的三九隆冬,萬物的陽氣受到最大限度的壓抑,不得不眠伏蟄藏;而一旦春天來臨,陽氣復蘇,一切動物植物的生命又開始了新的發展進程。

  中國的古人們崇拜光明,崇拜剛強勁健的中國龍,事實上正是對陽剛之氣的崇拜。屈原的《離騷》、司馬遷的《史記》、諸葛亮的《出師表》、文天祥的《正氣歌》,之所以驚天地泣鬼神,也在于這些壯美詩文所追求、所歌頌的是天地之間的陽剛正氣。不妨試想,一個人若是缺少了陽剛正氣,見義不能勇為,遇難不能舉步,怯弱無能,碌碌無為,生命成為毫無價值的擺設,豈不悲哉!同樣,一個民族、一個國家,若少了陽剛之氣,也將無法振奮自強,無法自立于世界民族之林。那么,我們可以說,陽剛之氣是中國“龍”之所以區別于“蟲”的根本所在,是大自然及人類社會不可或缺的生命靈魂之本質基因。

  當然,我們不能忘記陽剛之氣的發展必須遵循其內在規律。在特定的環境條件下,陰陽剛柔之間的相互調濟或制約至為重要,這是《周易》辯證思想的一個關鍵所在。猶如《乾》卦中的巨龍,當潛則潛,當躍則躍,當飛則飛;但不能亢極而窮飛,否則將走向反面而后悔莫及。因此,當人們在開創某項事業,在不斷追求進取的過程中,恰如其分地發揮自己的陽剛之氣與創造精神,不也是十分重要的嗎?

  當我們讀畢《周易》的《乾》卦,掩卷玄思,對茫茫宇宙中無所不在的大自然陽剛之氣,對飛騰了數千年的象征著華夏民族偉大氣魄的中國之龍,或當有了更加深刻的感觸吧?對培育了一代又一代志士仁人的中華民族精神——自強不息的堅què@(13)氣質,也將作出更深一層的哲理認識吧?

收稿日期:1999—12—06

字庫未存字注釋:

@①原字為亻右加全

@②原字為白右加樂

@③原字為廷右加頁

@④原字為氵右加存

@⑤原字為爻的下半部

@⑥原字為日右加希

@⑦原字為王右加己

@⑧原字為把焱中的火全部改成貝的繁體字

@⑨原字為尸下加貝的繁體字

@⑩原字為蟲右加八

@(11)原字為蟲右加夏

@(12)原字為钅右加曾

@(13)原字為確的繁體

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